Мы продолжаем серию публикаций на тему религиозного экстремизма и терроризма с директором ОО «Консультативно-реабилитационный центр «Ансар» г. Актобе – Аскаром Сабдиным.
Аскар Калимжанович, по имеющимся данным в Казахстане более 600 человек отбывают наказание за религиозный экстремизм. Вы практически работаете с ними, могли бы вы описать их путь в радикализм?
— В действительности, сегодня это можно узнать непосредственно со слов самих осужденных террористов, ведь снято очень много информационных материалов документального и оперативного характера, где сами осужденные рассказывают о своем выборе в пользу терроризма. Большая часть из них считает, что искренне заблуждались и стали жертвами собственного невежества. Безусловно, можно и нужно разбирать психологический портрет каждого осужденного и выводить некие закономерности. Лично я по этой теме веду наблюдения с каждым осужденным, подследственным и свидетелем по уголовным делам террористического содержания, с которыми мне приходилось вести работу. И таких за 4 года работы более 500 человек.
Тем не менее я хочу поговорить об общих признаках, которые наблюдаются у осужденных террористов в нашей стране. И самое важное, говорить не о последствиях, которые наблюдаются у осужденных, а о тех механизмах и причинах-семенах, которые в конечном итоге вырастают в головах нашей молодежи в виде фанатизма, радикализма и терроризма.
Да, безусловно, криминалисты, психологи и специалисты других сфер описывают портреты различных преступников, но каким образом можно описать портрет террориста на основе теологии?
— С точки зрения последствий, которые наблюдаются у осужденных, принято считать, что главными признаками осужденных террористов являются такфиризм и джихадизм. Такой диагноз имеют подавляющее большинство осужденных террористов. И принято считать, если устранить две эти болезни, то человек дерадикализируется. Но такой подход весьма поверхностен, он борется лишь с последствиями и не решает проблемы собственно вируса. Такфиризм и джихадизм – это осложнения уже имеющихся болезней.
Дело в том, что раз за разом, беседуя с подследственными и осужденными террористами и их свидетелями, я спрашивал об их пути в религии, об их первых религиозных познаниях и практике. Как правило, помимо указанных выше болезней такфиризма и джихадизма, мы обнаруживаем такие вирусы, как фанатичная безмазхабность – прикрываемая следованием за салафами (первыми поколениями мусульман), а как стержень такой безмазхабности – буквализм.
Вы хотите сказать, что большая часть террористов – это салафиты?
— Та выборка, с которой непосредственно работал я, идентифицирует себя в первую очередь салафитами. Не иначе. Конечно, есть исключения в виде хизбистов и др. маргиналов. Но исключение не отменяет правила. Более 97-98% причастных к религиозному экстремизму и терроризму, еще раз повторюсь, с которыми встречался лично, идентифицируют себя салафитами. Что касается данных по всей базе подследственных, свидетелей и осужденных, то такой мониторинг и такую информацию, я думаю, могут дать уполномоченные органы. Не все признают корреляцию между вышеуказанными понятиями терроризма и салафизма. До сих пор продолжается полемика в экспертном сообществе относительно деления салафитов на умеренных и радикальных. Тем не менее я постараюсь объяснить, как работает один из механизмов радикализации.
Каков же этот механизм, который в конечном итоге приводит человека в радикализм?
— Механизм радикализации также является предметом бурных дискуссий. Речь идет о салафитской трактовке проблематики «аль-Асмауас-сыфат» и ее конечной связи с радикализмом. Каким образом внешне абсолютно абстрактные рассуждения и убеждения относительно имен и атрибутов Аллаха влияют на практическую радикализацию человека? Внешне такие споры выглядят не чем иным, как фарисейством и буквоедством как со стороны салафитов, так и со стороны представителей мазхаба. В этой связи часть экспертов считает дискуссии и обсуждения по теме «аль-Асмауас-сыфат» ненужными, практически не несущими какой-либо пользы, а зачастую провокационными, влекущими смуту (фитну) и раскол среди мусульман. Такой подход отдельных экспертов был бы справедливым, если бы тот буквализм, с которым рьяно защищается прямое понимание имен и атрибутов Аллаха, оставался в акиде (вопросах веры) и не переносился в фикх и особенно в фикх аль-уаки` (фикх реальных событий). Во-вторых, отдельным вопросом являются те обвинения салафитов в адрес официального духовенства, которые они начали на основе такого понимания Таухида (единобожия). Уместно будет отметить и то, что проблематика аль-асмауас-сыфат в том виде, в котором ее преподносят в салафитском призыве относиться к фуру` аль-акида, т.е. к ее второстепенным вопросам вероубеждений. Следовательно, ученые считают, что начинать преподавать акиду с этой проблематики неправильно. На практике же мы сталкиваемся с молодыми людьми, которые очень подробно заучили аяты и хадисы аль-асмауас-сыфат, но при этом не способных перевести даже суру аль-Фатиха.
Возвратимся к механизму радикализации. На начальном этапе адепту чрезмерно внушают необходимость буквализма в прямом понимании имен и атрибутов Аллаха. При этом утверждается, что если человек не воспринимает буквально такие атрибуты, как Яд — рука, Сак — голень, Истива — возвышение, Нафс — самость, Ваджх – лик и т.п., то его таухид (единобожие) неполноценен. Любые рациональные рассуждения на эту тему расцениваются как попытка посеять смуту и дать толкование, как об этом сказано в аяте: «…Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие (при допустимости И) основательными знаниями говорят: “Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа”. Но поминают назидание только обладающие разумом» (Коран-3:7). Прививая буквализм, параллельно у адепта окостеневают рационализм и критическое мышление. Доходит до того, что в результате такого буквализма Всевышнему приписывается утомление (малял) и т.п. абсурдные атрибуты. Например, общепризнанный авторитет салафитского призыва Ибн Усаймин на вопрос: «Можем ли мы понять из хадиса: «Воистину Аллах не утомится, пока вы не утомитесь», что Аллаху свойственно утомление?» ответил: «Общеизвестно, что правило Ахлус-Сунны валь-джамаа гласит, что мы описываем Всевышнего Аллаха так, как Он Сам Себя описал, при этом без приведения примера (сравнения) и конкретизации. И если данный хадис указывает на то, что Аллах имеет утомление, то Его утомление не подобно нашему утомлению. Так как это утомление достойно Его (Свят Он и Велик) и не содержит в себе никакого недостатка». (Книга «Фатауа аль-Акида», стр. 51-52, издательство «Дар аль-джиль», Бейрут, второе издание, 1414 г. хиджры). Сложнее всего, когда зараженному буквализмом адепту начинаешь читать аяты по теме утомления «…и Нас ничуть не коснулась усталость» (Коран-50:38) «Им не овладевают ни дремота, ни сон» (Коран-2:255), он начинает говорить о праве ученых на иджтихад и всячески защищает буквалистский подход.
Так, если бы такой прививаемый буквализм оставался в рамках вопросов акиды (веры), то действительно, как говорят некоторые эксперты, проблем было бы гораздо меньше. Но, к сожалению, мы видим, что этим чрезмерно привитым методом буквализма нашу молодежь ведут дальше акиды, ведут в фикх, ведут в сборники хадисов и тут начинаются проблемы. Еще Ибн Уяйна говорил: «Хадисы – это место заблуждения, за исключением факихов». Так вот, когда я спрашиваю у молодежи, что они читают, как правило, они отвечают, что это ни больше, ни меньше, а переводы Сахихов аль-Бухари,Муслима и т.п. Открывая их, они обнаруживают там: «Мне предписано сражаться с людьми, пока они не скажут: «Нет божества, кроме Аллаха», и пока они не будут молиться и выплачивать закят…» (хадис повторяется у аль-Бухари и Муслима по 5-6 раз со слов Джабира, Анаса, Абу Хурайры, Ибн Умара и др.). Они открывают Коран или же зачастую им показывают «аят меча», и эта молодежь начинает, так сказать, с детства привитым методом буквализма все понимать прямо и выводить прямые решения. Ведь именно такое понимание соответствует призывам брать все напрямую из Корана и Сунны. Наши уговоры о том, что в данных текстах имеются в виду агрессоры, нарушившие мирный договор и вероломно напавшие на верующих, воспринимаются ими, как попытка посеять смуту и дать ложное толкование, как об это сказано в вышеуказанном аяте из суры Али Имран. Мы говорим о том, что хадис о сражении понимается в рамках хадиса Усамы ибн Зейда. Попытки воззвать к разуму и рационализму воспринимаются как запретное философствование, и молодой человек с отключенным рационализмом вторит: «Дєлелім бар ѓой», мол, у меня же есть доказательство.
В этой связи наши наблюдения показывают, что человек, которому изначально привит буквализм через абстрактную проблематику «аль-Асмауас-сыфат», в дальнейшем не всегда может самостоятельно выйти из заданной установки и практически находится в зоне риска радикализации.
Получается буквализм в абстракции может привести к радикализму на практике? Какая теологическая альтернатива буквализму имеется на сегодняшний день?
— К сожалению, если можно назвать буквализм методом понимания (манхадж), то, безусловно, он сопряжен с таким риском. И всем известно, что такой буквализм прививается всеми видами и течениями салафизма. Так как все они — и умеренные, и радикальные — изучают «аль-Асмауас-сыфат» именно в таком ключе. Поэтому так называемые мадхалиты из Экибастуза могут оказаться в Сирии, молодой человек, полгода как начавший практиковать религию, может призывать к джихаду и такфиру и т.п., что находится в компетенции ученых и правителей. На практике как раз полгода — это тот период, когда адепт проходит рубубия, улюхия, асмауасыфат, впервые выведенные на основе иджтихада Ибн Таймией, и ему прививается буквализм.
Что касается альтернативы, то в ходе реабилитации мы используем два инструмента:
1. Профилактика фанатичного буквализма через привитие рационализма. На что имеются более 40 аятов Корана с призывами к обладателям разума (улиль-альбаб, кальб, фуад и т.п.), более 100 аятов о необходимости размышлять, разуметь, видеть, изучать и т.п. (татафаккарун, та“кылюн, тубсырун, лияддаббаруу и т.п.). Этот метод реабилитации мы можем обсудить отдельно.
2. Мазхабность как системность в понимании (усуль аль-фикх) первоисточников ислама. Именно системности не хватает нашим буквалистам, они словно колумбы, раз за разом сталкиваясь с ранее неизвестными для них аятами и хадисами, открывают для себя Америку. Например, тем, кто пытался выехать в Сирию, достаточно было в сети увидеть несколько хадисов о достоинстве Шама. И все — человеку с привитым буквализмом этого достаточно для действия. Хотя, как известно, наличие текста, особенно для неофита, не является директивой к действию. Поэтому истинная шариатская методология понимания Корана и Сунны заключается в знаниях усуль аль-фикха, которая имеет четкую мазхабную привязку, а не в буквализме, который, по сути, не является методом понимания (манхаджем). В подтверждение второго пункта мы часто приводим хадис о сподвижнике “Адий ибн Хатиме, который после ниспослания — «Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка от черной нитки на заре» (Коран-2:187) буквально понял этот аят и положил под подушку две нитки – белую и черную. Далее в хадисе повествуется о том, что он не смог их различить и обратился к Пророку Мухаммаду (с.а.с.), на что Пророк сказал: «Тогда получается, твоя подушка весьма широка, если под ней черная и белая нити. Ведь в этом (аяте) имеется в виду темнота ночи и белизна (света) дня» (хадис передал аль-Бухари-х.1916).
Именно по причине наличия рационализма и системности в понимании первоисточников (усуль аль-фикх) представители традиционного мазхабане уходят в радикализм и терроризм. А буквализм, изначально привитый под видом защиты абстрактных атрибутов в акиде, переносясь в реальный фикх, становится тем катализатором, из-за которого наша молодежь тонет в первоисточниках и ломает свои спины, пытаясь нести ношу ученых – факихов.
В качестве других последствий буквализма можно отметить и чрезмерную разрозненность в рядах салафитов и слепое следование (таклид) своим лидерам, в котором они обвиняют последователей мазхабов. И если наблюдать в мечетях, то можно увидеть, что ханафиты едины, не обвиняют и не порочат друг друга. А что касается салафитов, то их форумы и так называемые джамааты отличаются тем, что обвиняют друг друга в мурджиизме, мадхалито-джамизме, джархизме, куссасизме (выдумщики), хариджизме, хизбизм-ихванизме, ихъя-турасизме и т.п., расколоты вплоть до того, что не принимают приветствия друг друга. Впрочем, рассуждения о таком важном явлении как джамаатизм оставим на следующий раз.
Спасибо за содержательную беседу.
e-islam.kz
