Прочитал недавно в «АВ» заметку «Обычай нового формата» и полностью согласен с автором. Хочу также поделиться мыслями о некоторых сегодняшних обычаях казахов.
Угощение для гостя
Хорошо помню вплоть до конца 80-х годов ХХ века такой ритуал, как қонақасы (угощение для гостя). Казахи проводили его дома для тех, кто приезжал из отдаленных мест, дальних аулов. Для них нужно было устроить ужин и ночлег. Зачастую в нем участвовали родственники, соседи.
Но в течение последних десятилетий қонақасы стали проводить в ресторанах, кафе с приглашением огромного количества людей, которые завтра еще должны прийти на проводы покойника и на садақа.
Не говоря уже о немалых затратах. Семья покойного, которая потеряла родного человека и находится в трауре, еще должна накрыть богатый дастархан для огромного количества людей, да еще в регламентированное время.
У ритуала қонақасы есть еще одна, весьма деликатная, можно сказать, морально-психологическая сторона. У казахов есть слова «оң жақта жатыр», то есть покойник еще лежит рядом. И вот в такой ситуации устраивать застолье, да еще в ресторанах, я считаю, это не укладывается ни в какие морально-нравственные рамки. Подобных ритуалов сегодня нет у мусульман других стран: арабов, тюрков, татар, узбеков и т.д.
Расточительные садақа
Но если бы проблема заключалась только в одном ритуале — қонақасы, можно было бы особо не тревожиться. Однако в угоду всевозможным веяниям о необходимости оказания дальнейших почестей умершему родственнику в последние годы среди казахских мусульман появилось большое количество надуманных, не основанных ни на шариате, ни на Коране обрядов. В первую очередь они касаются садақа.
Раньше у казахов для оказания почестей покойнику существовали веками сложившиеся традиции: «жетісі», «қырқы», «жүзі», «жылы». Все они проводились дома, в семье умершего, в кругу родственников и близких. Такие обряды особенно большое воспитательное значение оказывали на детей. Теперь же садақа проводятся непременно в ресторанах и кафе, с немалыми затратами, приглашением большого количества людей. В числе организаторов и люди небольшого достатка. Я знаю немало таких, которые влезли в долги, кредиты. Многие из них, возможно, искренне убеждены, что такова установка Всевышнего. Но большинство проявляют приверженность к этому обряду потому, что так делают все, чтобы не отставать от всех, следовать толпе.
Надуманные обряды
Но и это еще не все. Изо дня в день появляется все больше других надуманных обрядов. Вездесущие выдумщики навязали казахам тот факт, что теперь до 40 дней в честь покойника нужно проводить садақа еще и каждую пятницу или четверг. Получается 5-6 раз в течение 40 дней.
И даже всего этого теперь, оказывается, стало мало для приверженцев новых выдуманных поверий. Среди мусульман Казахстана внедряется еще одно начинание: после смерти родственника садақа надо проводить отдельно в нескольких местах — там, где умер покойник, где родился, учился, работал и т.д.
Все мы хорошо понимаем, что память об ушедшем из жизни дорогом родственнике священна.
Но беда в том, то в этих ритуалах, обрядах, обычаях, сопровождаемых показательными застольями, исчезают духовность, душевность. Часто после садақа от наших сородичей приходится слышать такие разговоры: «на нашем садақа было 200 человек»; «а на нашем садақа было 250 человек». То есть на первый план выходит элемент соперничества: кто смог больше.
Возможно, все это следствие эйфории от приобретенной свободы вероисповедания, которой не было у наших сородичей в течение последнего столетия. Тогда тем более всем приверженцам ислама надо соблюдать чувство меры, не переходить рамки разумного, свято сохранять благоразумие и рациональность в духовной жизни.
А пока только по одной нашей традиции по организации почестей покойным, ушедшим на тот свет, много несоответствия праведности, душевной чистоте, требованиям высокой культуры и цивилизационной мировой тенденции.
Последний приют
Не соответствует требованиям современной духовной культуры и состояние многих мусульманских кладбищ на территории области. Со ссылкой на различные приметы, веяния, суеверия многие из них оказались крайне захламленными. К примеру, мусульманское кладбище за заводом АЗФ. Из-за остатков строительных материалов, кирпичей, цемента, лопат, высоких колючек в летнее время там некуда ступить.
Продолжается возведение высоких мазаров. У каждого казаха в сознании утвердилось неукоснительное правило: на могиле покойного нужно возводить мазар. Снова нагнетание со стороны «борцов» за чистый ислам, что мазар надо успеть построить в течение 40 дней после похорон, и здесь не обходится без соперничества и показухи. Мазары теперь начали строить не только из кирпича, а из мрамора и гранита, которые стоят несколько миллионов тенге.
Но в исламском мире в отношении надгробий складывается другая тенденция. В Турции, Египте, во всех исламских странах Магриба (Северная Африка) надгробия состоят из ограды высотой не более 20-25 сантиметров и құлпытаса. В беседе с представителями из Турции на мое сообщение о том, что у них скромные надгробия, услышал ответ: «Это для нас, живых, чтобы мы не потеряли кладбище родственника, а покойник не знает, не видит, что возводится в честь него».
Мазары на мусульманских кладбищах есть только в Казахстане.
Проводить достойно
Следующий ритуал, связанный с подготовкой проводов покойника – омовение умершего (купание), «жуындыру», «сүйекке кіру».
Это психологически тяжелая процедура.
В современных условиях этот ритуал, как показывает практика, особой необходимости не имеет. Был период в истории, когда он был необходим. В условиях кочевого образа жизни, когда санитарно-гигиенические условия были на примитивном уровне, ритуал «жуындыру» имел оправданное, благородное намерение — проводить покойника на тот свет чистым.
Сейчас сама жизнь отвергает необходимость такого обряда. Сегодня эта проблема постепенно находит свое рациональное решение. В отдельных регионах Казахстана исполнение ритуала «жуындыру» отдают медицинской службе. Думается, это весьма важный шаг в сторону цивилизационного прогресса, отход от пережитков прошлого. Важно, чтобы на основе изживших себя обрядов верующих не втягивали в пережитки прошлого и патриархальщину.
Решать рационально
В нашей духовности важнее всего использовать разум — самый ценный дар человека. Сегодня нам не хватает единообразия, духовной идентичности, нет общеустановленных правил. Причина этого кроется в том, что в нашем казахском мусульманском жамагате не было своевременных реформ и модернизаций. Религия — это часть культуры народа, нации. Поэтому в религии, так же, как и в культуре, идет постоянный процесс модернизации в соответствии с развитием мирового, регионального социально-культурного и интеллектуального прогресса. Такие реформы всегда происходили в других исламских регионах. Но на территории Казахстана их не было по объективным историческим причинам. С начала XVIII века, будучи присоединенным к Российской империи, Казахстан оказался окраинной провинцией. В отношении конфессиональной культуры он стал богом забытым краем. А в ХХ веке стал частью тотального атеистического режима. Но этот исторический пробел в отношении духовности в нашей стране сегодня компенсируется государством. 11 октября 2011 года принят Закон Республики Казахстан «О религиозной деятельности и религиозных объединениях». Там буквально в первых строках записано: «Настоящий Закон… признает историческую роль ислама ханафитского направления».
Его изучение показывает, что из всех направлений (мазхабов) ислама самым демократичным признано ханафитское. Наиболее почитаемым среди основателей мазхабов является имам Абу Ханифа, автор фундаментального труда «Аль-Фикх аль-акбар». По ханафитскому мазхабу в случаях возникновения среди мусульман ритуальных или обрядовых разногласий лучшим способом их решения является мнение человеческого ума. В случаях возникновения трудностей в совершении заповедей ислама (намаза, оразы, хаджа) предлагаются пути их облегчения. Ханафитское направление, помимо шариата, допускает широкое использование народных традиций и обычаев, принятых в данном государстве.
Уважительное отношение к местным особенностям, терпимость, свобода от фанатизма привели к тому, что ханафитское направление получило самое широкое распространение среди мусульман Турции, Центральной Азии, Поволжья, Индии, Китая и других стран.
Ханафитское направление, являясь основой адаптации к условиям современности, цивилизационному процессу, компенсирует те пробелы, которые мусульмане Казахстана понесли в истории. Ханафитский мазхаб – основа преодоления того разнобоя, которое усиливается в наших исламских ритуалах и обрядах. Это основа формирования единообразия, духовной общности.
Но ханафитский мазхаб, к сожалению, еще не нашел широкого распространения в Казахстане.
Во всем нужна умеренность
В исламе есть понятие «васатыя», означающее умеренность. Это целая наука, на эту тему написано множество трудов. Достижение ее обеспечивает умеренность во всем: благородство в отношениях между людьми, отсутствие излишества, показухи, корысти.
Что весьма значимо — исключает и такие явления, как экстремизм, терроризм, насилие.
Умеренность в исламе обеспечивает толерантность между верующими и атеистами.
Роль ислама в достижении умеренности высока. Верующие скорее выполнят советы не представителя интеллигенции, не чиновника, а священнослужителя, поскольку их считают светочами веры. Надо дорожить этим званием. Эту веру нужно посвятить службе своему народу, своему государству.
Бактыбай УТЕМИСОВ,
профессор Казахско-Русского международного университета,кандидат исторических наук
Фото из открытых интернет-источников
