Знания — сила, особенно религиозные

О важности регулирования  теологического образования за рубежом и отдельных проблемах, связанных с этим.

В начале независимости в нашей стране не было теологических учебных заведений. Поэтому многие молодые люди выезжали за рубеж в поисках религиозных знаний. В этом были как положительные, так и отрицательные стороны. На тот момент это было необходимостью.  Но времена и обстоятельства меняются. То, что было необходимостью в то время, может давать негативные последствия в настоящее время.
В 39 правиле ханафитского кодекса «Маджалля аль-ахкам аль-адлия» сказано: «Не отрицается изменение решений (ахкам) по причине изменения времен». И это правило, как никогда, актуально для верующих нашей страны. Его более подробно разбирали многие мусульманские ученые. Среди них маликитский ученый Шихабуддин аль-Карафи в своих книгах «Аль-Фурук» и «Аль-Ихкам фи тамйиз аль-фатауауаль-ахкам», шафиитские ученые ас-Субки в «Аль-Фатауа» и аз-Заркаши в «Аль-Бахр», ханбалитский ученый Ибн аль-Каййим аль-Джаузия в «И`лям аль-мувакки`ин», ханафитский ученый Ибн Абидин в «Нашр аль-араф» и др.  Например, Ибн аль-Каййим в «И`лям аль-мувакки`ин» посвятил указанному правилу отдельную главу, назвав ее «Глава об изменении фетвы и ее отличие в зависимости от изменения времен, мест, обстоятельств, намерений и традиций», и охарактеризовал ее следующим: «Эта глава имеет огромную пользу по причине того, что если ее не знают, возникают большие проблемы против шариата». Современные ученые, помимо перечисленных причин, также относят к причинам, по которым меняется богословское заключение,  нужды людей, их возможности, общая беда, социальные проблемы и т.п.
Какое отношение это правило имеет к теологическому образованию за рубежом? Дело в том, что по имеющимся оценкам причиной большей части проблем, разногласий и вообще смуты среди наших верующих общин являются молодые люди, называющие себя талибуль-ильм. Например, такие как Халил Абдужаббаров, которого после длительного заключения под стражей по подозрению в экстремизме выслала «страна Таухида» со своей территории в терминологии  отдельных  молодых людей. Другой пример. Находящийся в настоящее время под следствием мадхалисткий проповедник Абдуррахим Башпаев, сокамерник Абдужаббарова в КСА и др. Подобные талибуль-ильмы, безусловно имеющие представление о вышеупомянутом правиле, тем не менее дистанционно пытались навязать личные мнения и фетвы других регионов нашим верующим. Есть примеры внешнего воздействия талибуль-ильмов на наших верующих с радикальными призывами к экстремизму и терроризму. Одной из причин теракта в Актобе в 2016 году была фетва Ахмада Мединского  о необходимости убийства неверующих в странах по месту проживания. Летом 2015 года в общественном центре «Ансар» я вел долгую беседу с молодым человеком, который выехал получать религиозные знания в одном из марказов Александрии, но там был завербован радикалами, затем при попытке пересечь турецко-сирийскую границу был задержан  турецкими органами и экстрадирован в Казахстан по месту прописки в
г. Актобе. В этой связи вопрос защиты нашего духовного суверенитета остается важным, и одной из проблем, которая угрожает ему, является выезд неподготовленных молодых людей за рубеж с целью получения религиозного образования. На сегодняшний день это представляет угрозу импорта радикальных веяний в наше общество.
Защита духовного суверенитета ни в коем случае не означает научную изоляцию, которая, в принципе, в век массовых коммуникаций невозможна. В нашей стране созданы все условия для получения религиозного образования, начиная от медресе и заканчивая докторантурой. Например, в египетском университете исламской культуры «Нұр Мүбәрак» преподают арабские и местные ученые — доктора таких исламских наук, как тафсир, акида, фикх, хадис, да`уат и др. В казахско-турецком университете имени Х.А. Яссави также теологию преподают зарубежные ученые. Государство выделяет более 200 грантов для обучения исламоведов, в том числе магистрантов и докторантов. На днях председатель Высшего  Конституционного суда Египта Абдельвахаб Абдельразек вручил свидетельства докторам университета «Нұр Мүбәрак», которые на высоком уровне защитили свои диссертации на арабском языке по тафсиру и фикху.
Имея проблемы раскольничества и разногласия среди верующих и учитывая другое общепризнанное правило фикха о том, что «общей пользе отдается приоритет в ущерб частной пользе»,  необходимо правовое регулирование получения теологического образования за рубежом. Сегодня этот процесс никак не регулируется. Логичным решением стало бы согласование выбранного вуза с соответствующими религиозными объединениями. Так можно получить адекватную оценку выбранному образовательному учреждению. То есть если идти по этой логике, то желающие обучиться в заграничных учебных заведениях будут получать направление от ДУМК.
Другим способом решения данной проблемы может послужить разрешение на продолжение религиозного образования за рубежом, если  кандидат уже получил начальное религиозное образование в Казахстане. Как это было до революции 1917 года, когда, например, Науан Хазрет, Шакарим и другие после прохождения всех уровней местного религиозного образования были направлены в Багдад для продолжения учебы. В таком случае молодые люди уже будут гораздо менее уязвимы для чуждых идеологий и радикальных религиозных течений.
Поэтому было бы очень своевременно, если министерство по делам религий совместно с муфтиятом выступят за законодательное регулирование данного процесса. Потому что речь идет, в первую очередь, о защите нашей молодежи от деструктивного влияния различных радикальных религиозных течений.
Однако, к сожалению, мы имеем то, что частью тех, кто выехал получать религиозные знания за рубеж, введена крайне негативная практика телефоннных и скайп-фетв, когда молодому студенту в одной из стран Ближнего Востока звонят из Казахстана и спрашивают в онлайн-режиме фетвы, и этот молодой человек без раздумья выдает фетвы, по которым либо сам не имеет полномочий, либо выдает мнения и фетвы ученых других стран для наших верующих. В конечном итоге это приводит в расколу и смуте среди местных общин. Например, те же салафиты в начале были более монолитны. Затем произошел раскол студентов на джихадистов и такфиристов, с одной стороны, и мадхалитов и политически мотивированных криптосалафитов, с другой. После уже эти группы начали делиться между собой опять-таки по причине призывов талибуль-ильмов. Появились хаддадиты, александрийцы-партийщики, ихъя турасисты и т.п. Этот непрекращающийся раскол и смута являются ближневосточными болезнями, которые к нам завозят те молодые люди, которые, не имея устойчивого мировоззрения, выезжают за рубеж для получения теологического образования.
Возвращаясь к правилу об обусловленности фетвы обстоятельствами, следует отметить, что имеются разногласия относительно вида фетв, которые могут меняться. Сама фетва имеет следующее определение — «разъяснение муфтием шариатского решения относительно заданного вопроса или имеющейся проблемы». Некоторые ученые считают, что фетвы, меняющиеся в зависимости от обстоятельств, связаны лишь с обычаями и традициями (`урф `адат). Али Хайдар в «Дурар аль-Хуккам» пишет: «Решения, которые меняются по причине изменения времени, – это те решения, которые опираются на обычаи (`урф)». Другие ученые приводят примеры, когда меняются фетвы, опирающиеся не только на обычаи. Например, как в хадисе от Абдуллы ибн Амра и Абу Хурайры о двух взаимоисключающих ответах Пророка (мир ему!) по вопросу о поцелуе постящегося (передали Ахмад, Абу Дауд, Ибн Хиббан и др.). Или другой хадис, переданный ат-Тирмизи, ат-Табарани и другими, о том, что Ибн Аббас (р.а.) ответил на вопрос, «есть ли покаяние для убийцы?» словами: «Нет для убийцы покаяния», в продолжении хадиса сказано, что после того, как спрашивающий ушел, Ибн Аббас сказал: «Я посмотрел на его лицо и увидел его разгневанным, он хочет убить верующего человека». Также приводится хадис Абд ар-Раззака и аль-Байхаки об изменении решения во времена Омара относительно закята лошадей. Вообще, очень много примеров изменения решений, в том числе подвержденных нассами, приводится от Омара, он отменил закят для категории муалляфатуль-кулюб, отменил наказание ворам в год «пепла», поменял решения по вопросам продажи «умм аль-уаляд», тройному разводу, намазу тарауих и т.п., при этом следует отметить, что фетвы, по которым Омар изменил решения, не относятся к тем, что опираются на обычаи людей (`урф). Такое же гибкое понимание было присуще имаму Абу Ханифе, который издавал фетвы, учитывая обстоятельства и нужды людей. Ас-Сарахси в аль-Мабсуте передает, что Абу Ханифа в начальный период принятия ислама персами издал фетву, допускающую чтение Корана в намазе на персидском языке, однако затем по причине их обучения языку Корана и распространения различных новшеств запретил данную практику. Учеными приводится множество примеров изменения фетв, не опирающихся  на обычаи.
В связи со всем вышеизложенным следует отметить, что транслируемые студентами, получающими теологическое образование за рубежом, фетвы ученых других регионов, которые не учитывают наши реалии, обстоятельства, традиции, обычаи и нужды нашего общества, приводят к негативным последствиям. Такие фетвы нежелательны, в том числе со стороны ученых регионов, чьи духовные традиции идентичны нашим, по причине невладения ими полной и разносторонней информацией о процессах, происходящих в нашем обществе. Зачастую талибуль-ильмы выдают решения (по телефону, скайпу и т.п.), опираясь лишь на информационное поле, которое включает в себя разного рода слухи и домыслы, а также на форму изложения вопроса спрашивающим. Ибн аль-Каййим сказал: «Это чистый фикх, и кто дает фетвы людям, опираясь лишь на переданное в книгах, не учитывая их различия в обычаях, традициях, времени, месте, положении и причины их положения, то воистину он сам заблудился и ввел в заблуждение других. И его преступление против религии хуже преступления того, кто лечит людей тем, что написано в одной из медицинских книг, при этом не учитывая их различия в их странах, различия их традиций, времени и природы их тел. И поэтому такой невежда лекарь и такой невежественный муфтий наносят самый большой вред религии людей и их телам»1 . Далее он пишет: «И это знание состояния людей есть важная основа, в которой нуждается каждый муфтий и хаким… И если они  будут несведущи в этом, то  вреда, исходящего от них, будет больше пользы, притесняющий покажется им притесненным и, наоборот, сторонник истины будет казаться им сторонником лжи, грешник предстанет в виде праведника, а лжец — в виде правдивого.. И человек, не имеющий знаний относительно людей, их состояния, традиций и обычаев, не способен отделить одного от другого. Воистину фетва различается в зависимости от времени, места, традиций и положений. Все это и есть религия Аллаха».
Если говорить о личной практике, то довольно часто, выступая перед верующими, мы постоянно прививаем им уважение к ученым в независимости от мазхабов этих ученых и места их проживания. Но это не значит, что нам нужно беспрекословно следовать транслируемым фетвам и директивам из Египта, Аравии, Турции, Пакистана, Индии, России, Америки или Европы. При всем уважении к авторитету ученых этих стран их фетвы и заключения действительны в их обществах и регионах. В нашем случае призыв должен осуществляться в рамках хадиса Муаза ибн Джабаля, который предписывает учитывать реалии общества! Нет необходимости в том, чтобы различные Лоуренсы аравийские или Абдуллы ибн Саба высокомерно читали нотации  верующим нашей страны! Это, несмотря на то, что Лоуренсов выбирают перспективных, способных увлечь за собой толпы, владеющие колдовством речи, политики и философии! Мы молоды, но мы растем и развиваемся! У нас легально преподают арабские, турецкие и другие ученые – доктора исламских наук. Это свидетельствует об открытости нашего общества исламским знаниям, и, учитывая бушующую смуту в странах Ближнего Востока, мы рекомендуем сначала исчерпать все возможности, представленные у нас. Я встречался с выдворенными из Саудии, Египта студентами, которые, к сожалению, за 2-3 года обучения не смогли освоить даже грамматику арабского языка. Кроме 3-х основ, они толком ничего и не знали!
Аскар САБДИН,
директор
Центра прикладных
исследований религии «Мысль», г. Алматы