Миропонимание тюрков связано с водой, огнем, землей и воздухом. Этим стихиям соответствовали характеры четырех времен года: весна – воде, лето – огню, осень – земле, а зима – воздуху.
Каждый сезон состоял из девяноста дней и имел свои названия, о которых писал известный этнограф Акселеу Сейдимбек в книге «Мир казаха» – «Қазақ әлемі». Так, весну называли жылтоқсан (корень «жыл» – год, имеется в виду начало года, это корень слова «жылға», то есть природный арык), что соответствует воде. Лето – оттоқсан («от» – «огонь», «тоқсан» – «девяносто»), название «күзтоқсан» означает «пожинать плоды природы». Завершающая год пора – желтоқсан, когда в течение девяноста зимних дней правит «жел» – ветер. Именно поэтому первый зимний месяц носит название «желтоқсан» – начало ветреного периода. Над ветром властвует воздух. В течение девяноста дней холодный воздух царит над просторами, то громко воя, то покрывая все вокруг белыми снегами. В середине зимнего сезона жизнь замирает, наступает время безмолвия и безделья, поэтому средний зимний месяц называется – «қаңтар», дословно – «замер», «без движения». В последний месяц зимы бушуют бураны, и это тоже проявление зимнего воздуха. Именно поэтому февраль назван «ақпан».
Вышеописанное народное знание мы сконструировали на рисунке. На нем отображено четыре сезона, а четыре дня солнцестояний в году соответствуют состоянию коровы в соответствующих сезонах: весной появляется теленок, летом он набирает энергию-огонь; осенью здоровый рогатый бык готов к употреблению, зимой животное становится дряхлым, старым, больным. Конструкция создана на основе наскальных петроглифов, найденных на горе Аныракай (в 170 км к северо-западу от Алматы).
Зимний сезон для тюрков является конечным периодом года, символизируя собой стареющую, дряхлую корову. Год умирает, а весной перерождается, олицетворением чего является праздник Наурыз. Но, по миропониманию древних тюрков, вечность – это смена рождения и смерти, вечность без смертного не имеет смысла.
В мировоззренческой системе Великой степи, в которой жизнь рассматривалась как результат взаимодействия противоборствующих субстанций, прекрасно осознавалось то, что понятия добра и зла проистекают в результате этих взаимоотношений. Это привело к возникновению великого множества традиций и ритуалов.
Тенгри (балансирующий) – тот, благодаря которому восходит Солнце и мир наполняется светом; это – сила, энергия, создающая баланс между добром и злом, светом и тьмой. Согласно данным представлениям, один раз в год Солнце умирает и воскрешает. Однако это не только закономерность, балансирующая свет и тьму, а вечное свойство света как Создателя.
День и ночь практически являются суточным перерождением Света, при этом жизнь длиной в сутки по сути борьба дня и ночи, Солнца и Луны. Это астрономическая истина, но тюрки взяли от этой истины космогоническое мировоззрение: с наступлением зимнего периода Солнце умирает и перерождается заново. Это событие приходится на 21-22 декабря, когда наступает самый короткий день и самая длинная ночь в году. По поверьям тюрков, Солнце (сын Неба – Тенгри), вновь рождается через три дня. В исламские периоды тюрки называли Солнце «нар», на монгольском до сих пор так и звучит, а луну – «сар». Возможно, женское имя Сара исходит от вавилонской поры. Оттуда берет корни древний этнопраздник Нартуган, что буквально означает «переродившееся солнце». В связи с этим сформировалось множество традиций и ритуалов. Сегодня они потеряны, остались некоторые моменты у разных народов.
Например, с наступлением декабря у казахов начинается время согыма – забой крупного скота для заготовки мяса на зиму. Сегодня мы считаем эту кампанию бытовой подготовкой к зимнему периоду, но во главе традиции стоит мировоззренческо-космогонический ритуал, который совершался накануне стареющего и умирающего Нар-солнца, когда дело близилось к самому короткому дню. Наши предки, чтобы предотвратить негативный исход в масштабе космического процесса, совершали жертвоприношение. После наслоения различных идеологий и потери смысла более ранних традиций ритуал превратился в быт. Иногда, забивая один крупный скот, люди разделывают мясо на двенадцать частей, раздают по жребию либо продают стольким же семьям. Что это означает? В данном случае это указывает на количество знаков Зодиака. А это признак календаря вавилоно-шумерского периода. Когда целое разделывается, расщепляется, то есть наступает смерть. Здесь подразумевается специальный ритуал жертвоприношения перед астральной Солнечной системой. Кстати, этот день у венгерских кипчаков называется «карачун», что по-казахски «темная (черная) ночь» или «ночь смерти».
Рождение нового Солнца, происходящее через три дня, выпадает по современному календарю на 25 декабря. После темной ночи через три дня следует праздник Нартуган, у чувашей, татар и башкир это называется Нартукан. А у финно-угорского, близкого к тюркам, марийского народа, имеется праздник Шорыкйол – Новый год. В эту ночь молодежь играет в соқыр таға – слепой баран. У казахов эта же игра называется соқыр теке – слепой козел. Получается, эти игры имеют один и тот же корень, в древности существовал ритуал: играть, чтобы негативный момент перевести в позитив.
Отголоски Нартугана можно найти у различных народов. Например, у поляков до сих пор существует праздник красного яйца. Красное яйцо означает вновь родившегося младенца, это великое начало цикла вечности. Новое, молодое начало изображается в красных красках. В то же время красный цвет олицетворяет свежую энергию. На казахском языке есть словосочетание «қызыл шақа», буквально – «красный детеныш», «шақа»/«шаға» по-тюркски означает «ребенок», «детеныш». Получается, что вновь рожденное Солнце в древности воспринималось как детеныш и в честь него разные блюда окрашивались в красный цвет. Например, бауырсаки пекутся именно с красноватым оттенком и по традиции на торжествах их раскидывают на дастархан, что означало повсеместное распространение солнечного света. Слова «шақ»/«сақ» на казахском означают частичка времени, то есть светлого дня, отсюда и название «бауырсақ» («множество лучей-солнышек»). В негативные моменты пекут семь лунообразных шелпеков. Отсюда можно с уверенностью сказать, что бауырсаки изначально пекли в день Нартуган как ритуальное печенье.
Казахи по сей день благие лучи называют «нұр», в древности это произносилось как «нар». Слово «нұр» сегодня мы знаем как арабское, означающее солнечный свет и духовное проявление истины. Получается, что слово «нар» – общечеловеческое, с небольшими изменениями в произношении. Напрашивается вывод: познание в течение сотен веков практически не изменилось, только интерпретируется по-разному, а суть остается одна.
Как бы там ни было, 25 декабря – день Нартуган. В Европе его именуют Рождество, связывая с рождением пророка Исы. Говорят, что новое, это – хорошо забытое старое, а что именно связывает Нартуган с Рождеством, это уже совсем другая тема.
Серик ЕРГАЛИ,
культуролог
